Hexagrama 1: Lo Creativo

En el amor, el hexagrama 1 es la fuerza de la iniciativa, el valor y la lealtad. Fuerza significa aquí que puedes decir lo que sientes y mantenerte en lo que has elegido. El hexagrama pregunta también si tu impulso se ajusta al tiempo de la relación.

Advierte además del peligro de una fuerza excesiva: si siempre llevas tú la iniciativa, el otro no tiene espacio. La imagen de las seis líneas es útil aquí: hay un tiempo para ocultarse, en el que todavía no hace falta decir nada; un tiempo para aparecer; y un tiempo para dar un paso atrás. En una relación ya existente, la fuerza del Cielo pide que os mováis juntos, no dominándoos el uno al otro.

En el trabajo, el hexagrama 1 es el hexagrama del nuevo comienzo: un proyecto nuevo, un puesto de dirección, una empresa. Dice que la fuerza creadora está ahí, pero importa en qué etapa te encuentras. Si estás aún al principio, la paciencia y el aprendizaje son tu tarea. Si el plan ya ha aparecido, es hora de actuar.

El hexagrama protege también de la tensión excesiva. A quien en la cima solo conoce el camino hacia delante y no la retirada, la sexta línea le advierte del arrepentimiento. En cuestiones de dinero esto puede significar, por ejemplo, que incluso en tiempos de éxito conviene crear una reserva y no apostarlo todo a una carta.

Si has sacado el hexagrama 1 para una decisión, no te pregunta si tienes fuerza suficiente, sino si ha llegado su momento. Una pregunta útil:

¿En qué etapa está ahora esto en mi vida: sigo reuniendo fuerza, ya ha aparecido, o lo estoy forzando en exceso?

Si todavía reúnes fuerza, la paciencia es el paso correcto. Si ya ha aparecido, es hora de actuar. Si notas que lo estás forzando en exceso, es hora de dar un paso atrás y reconsiderar.

Las seis líneas describen, de abajo hacia arriba, seis etapas sucesivas de la fuerza de Lo Creativo: desde el comienzo oculto, pasando por la cima, hasta el exceso. Si el hexagrama 1 llega con una línea mutante, esa línea muestra en qué etapa estás ahora.

Sobre la imagen del dragón. Las seis líneas usan la misma imagen: el dragón. El dragón chino no es el monstruo malvado que escupe fuego de los cuentos occidentales. Es un ser noble, ligado al agua y a la lluvia: puede ocultarse en el agua profunda, salir a la tierra y elevarse al cielo. Por eso se convirtió en símbolo de la fuerza creadora. Así, las seis líneas no tratan de seis dragones distintos, sino de seis etapas de la misma fuerza, y cada etapa te pide algo diferente. Esta fuerza puede ser también el desarrollo de un plan, de una relación o de una capacidad.

La explicación tradicional y el Wenyan. Cada línea tiene una breve explicación tradicional que resume en una frase lo esencial de la línea. El hexagrama 1 tiene además un comentario más largo y propio, el Wenyan (文言, «comentario a las palabras»). Ese comentario existe solo para los hexagramas 1 y 2. La tradición lo atribuye a Confucio; según la investigación actual, probablemente es obra de autores posteriores. Hemos incorporado algunas frases del Wenyan también a la descripción de las líneas; están marcadas con «Según el Wenyan».

Línea 1 – Dragón oculto. «El dragón se oculta en la profundidad: no actúes.» La fuerza está ahí, pero todavía no ha llegado su momento. Esto no es inactividad, sino acopio, aprendizaje, maduración. La explicación tradicional: la fuerza aún está abajo, en el lugar más profundo. Según el Wenyan, una persona así no se cambia a sí misma por influencia del mundo y no vive por la fama. Si se retira, no sufre por ello, y si no la reconocen, no se amarga. Actúa cuando el momento es favorable y se retira cuando no lo es. Mientras tanto se mantiene firme: no se la puede arrancar de raíz, es decir, no se la puede apartar de lo que considera correcto.

Línea 2 – El dragón en el campo. «El dragón aparece en el campo; es favorable encontrarse con la gran persona.» El campo es la superficie de la tierra, es decir, señala el lugar donde la fuerza se hace visible por primera vez. La «gran persona» es una persona madura y con experiencia: un maestro, un modelo, o tu propio yo más maduro. Según un pasaje posterior del Wenyan, es una persona cuya fuerza interior, claridad de visión y sentido del ritmo están en armonía con el orden del mundo. La explicación tradicional: la fuerza interior llega a todas partes y actúa en un ámbito amplio. Según el Wenyan, esta persona posee la fuerza, pero es recta y moderada: no cae en los extremos y no se aparta de lo que considera correcto. Sus palabras cotidianas son fiables, sus actos cotidianos cuidadosos. Mantiene lejos la falsedad, conserva su sinceridad y hace el bien al mundo sin presumir de ello.

Línea 3 – Incansable todo el día. «La persona noble está activa todo el día sin cesar, y también por la noche alerta, como si estuviera en guardia: hay peligro, pero no hay falta.» Esta línea está en el límite entre la parte inferior y la superior, un lugar delicado: ya no estás en la tierra, pero todavía no estás en el cielo. La imagen es el esfuerzo pleno durante el día y el examen de uno mismo por la noche. La línea dice, pues: la situación es delicada, tensa, y es fácil resbalar, pero si te mantienes alerta, no cometerás ningún error. No predice nada malo, sino que advierte. La explicación tradicional: volver una y otra vez al camino. Según el Wenyan, la persona noble hace crecer su fuerza interior en la lealtad y la fiabilidad, y construye su obra en la expresión cuidadosa y sincera. Quien sabe lo que hay que alcanzar, lo alcanza. Quien sabe cuándo hay que concluir algo, lo concluye. Ya esté en un papel de dirección o en segundo plano, sigue siendo el mismo: si va bien, no se vuelve arrogante; si su situación es menos favorable, no se desanima.

Línea 4 – Salto o profundidad. «Quizá salte, quizá permanezca en la profundidad: no hay falta.» Lo esencial es el «quizá»: la elección es libre. El dragón puede probar el salto y, si no resulta, volver a la profundidad. La explicación tradicional: avanzar no es una falta. Según el Wenyan, subir y bajar no es una falta, y dar un paso adelante y atrás no es separarse de la comunidad. La persona noble quiere llegar a la meta en el momento oportuno, por eso no hay falta.

Línea 5 – Dragón que vuela. «El dragón vuela en el cielo; es favorable encontrarse con la gran persona.» La cima: el despliegue pleno de la capacidad. Según la explicación tradicional, aquí la gran persona crea. La «gran persona» es quien, después de la línea 2, ha llegado a la madurez y ahora está en la cima; la frase significa, pues: la persona madura realiza ahora lo que ha hecho madurar, y su capacidad da resultados. Según el Wenyan, entonces lo semejante atrae a lo semejante: el mismo sonido responde, el agua fluye hacia lo húmedo, el fuego va hacia lo seco. (A modo de comparación: como dos instrumentos afinados igual, de los cuales uno suena y el otro vibra con él.) Cuando la persona sabia se presenta, todos la ven. En lenguaje de hoy: quien de verdad ha llegado a ser lo que es, su efecto no viene de forzar; las personas y las oportunidades que le corresponden se vuelven hacia él por sí mismas. Según otro pasaje del Wenyan, desde aquí ordena las cosas; en lenguaje de hoy esto significa también que aquí la responsabilidad es mayor.

Línea 6 – El dragón que ha subido demasiado alto. «El dragón que ha subido demasiado alto: habrá arrepentimiento.» La palabra china designa una altura más allá de la cual no hay adónde ir, y donde la persona se vuelve rígida e inflexible. La explicación tradicional: lo que está lleno no puede durar. Según el Wenyan, una persona así está en un lugar alto, pero no tiene pueblo detrás; los sabios se quedan abajo y no ayudan, por eso su movimiento trae arrepentimiento. El error es que solo conoce el avanzar, no el retirarse, solo el ganar, no el perder. Según el Wenyan, solo la persona sabia conoce ambas cosas y, al hacerlo, no pierde la dirección correcta. El «arrepentimiento» aquí es una advertencia, no una sentencia.

Cuando cambian las seis líneas. El hexagrama 1 (y solo él, junto con el hexagrama 2) tiene un séptimo texto especial para el caso en que cambian las seis líneas: «Se ve una hueste de dragones sin cabeza: buena fortuna.» La explicación tradicional: la fuerza del Cielo no debe ponerse a la cabeza. Esto significa que la fuerza creadora no quiere dominar: incluso la mayor fuerza es mejor cuando no se adelanta y no intenta ponerse por encima de los demás. La imagen de los «dragones sin cabeza» dice que muchos seres fuertes están juntos y ninguno tiene un papel de mando; no hay entre ellos un jefe que dirija a los demás. En lenguaje cotidiano: si todas las fuerzas están en movimiento a la vez, el mejor resultado surge donde cada uno muestra su fuerza, pero nadie quiere elevarse por encima de los demás. Fuerza significa aquí que también sabe doblarse y cooperar. Según el Wenyan, la fuerza creadora ordena así el mundo, y en ello se ve la ley del Cielo. En este caso cada línea de Lo Creativo se invierte, por lo que surge el hexagrama opuesto, el 2, Lo Receptivo.

El Wenyan (文言, «comentario a las palabras») es el comentario más largo y propio que pertenece al hexagrama 1. Ese comentario existe solo para los hexagramas 1 y 2. La tradición lo atribuye a Confucio; según la investigación actual, probablemente es obra de autores posteriores. Algunas de sus frases las cita también la sección sobre las líneas; aquí puedes leer su traducción completa.

El Wenyan en breve

• Las cuatro cualidades: el comienzo, el despliegue, la armonía y la perseverancia no son solo cualidades del hexagrama, sino también rasgos de carácter de la persona noble.
• El significado humano de las seis líneas en forma de pregunta y respuesta: qué clase de persona es el dragón oculto, el que aparece, el incansable, el que salta, el que vuela y el que ha subido demasiado alto.
• Dos resúmenes breves de las líneas: uno trata de la situación, el otro del tiempo y del orden del mundo.
• La descripción de Lo Creativo: fuerte, recto, moderado, puro; lo pone todo en marcha y no habla de su provecho.
• Más explicaciones de las líneas y la definición de la «gran persona».
• El pensamiento final: el error es saber solo avanzar y no retirarse. Solo la persona sabia puede mantener ambas cosas en equilibrio.

El Wenyan en traducción

1. Las cuatro cualidades. El comienzo es lo más alto entre las cosas buenas. El despliegue es el encuentro de las cosas bellas. El provecho es la armonía de las cosas correctas. La perseverancia es el tronco de los actos, aquello sobre lo que todo se apoya. Al encarnar el amor por las personas, la persona noble es capaz de guiar a los demás. Al reunir lo bello, cumple con la cortesía. Al ser útil a los seres, permanece en armonía con lo correcto. Con perseverancia firme, es capaz de llevar a cabo sus asuntos. La persona noble practica estas cuatro virtudes, por eso se dice: Lo Creativo es el comienzo, el despliegue, el provecho y la perseverancia.

2. Las seis líneas, en pregunta y respuesta.

La línea 1 dice: «El dragón se oculta en la profundidad, no actúes.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: una persona que tiene la fuerza del dragón, pero permanece oculta. No se cambia por influencia del mundo y no busca la fama. Si se retira, no sufre por ello, y si no la reconocen, no se amarga. Si el momento es favorable, actúa; si no, se retira. Se mantiene firme: no se la puede arrancar de raíz. Este es el dragón oculto.

La línea 2 dice: «El dragón aparece en el campo, es favorable encontrarse con la gran persona.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: una persona que tiene la fuerza del dragón y es recta y moderada. Sus palabras cotidianas son fiables, sus actos cotidianos cuidadosos. Mantiene lejos la falsedad y conserva su sinceridad. Hace el bien al mundo y no presume de ello. Su fuerza interior actúa en un ámbito amplio y transforma su entorno. Según el Libro de los Cambios, esta es la fuerza interior de quien guía.

La línea 3 dice: «La persona noble está activa todo el día sin cesar, y también por la noche alerta, como si estuviera en guardia: hay peligro, pero no hay falta.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: la persona noble construye su fuerza interior y su obra. La lealtad y la fiabilidad son el modo en que crece su fuerza interior. La elección cuidadosa y sincera de las palabras es el modo en que da fundamento a su obra. Quien sabe adónde debe llegar y llega, con él ya se puede hablar de los primeros signos sutiles de las cosas. Quien sabe dónde está el final y concluye allí, con él se puede conservar lo correcto. Por eso, en una posición alta no es arrogante, en una posición baja no se preocupa. Trabaja sin cansarse, permanece alerta según el momento, y aunque la situación es peligrosa, no comete error.

La línea 4 dice: «Quizá salte, quizá permanezca en la profundidad: no hay falta.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: arriba y abajo no tiene lugar fijo, pero esto no es una falta. Adelante y atrás no tiene camino fijo, pero esto no es separarse de la comunidad. La persona noble construye su fuerza interior y su obra, y quiere llegar en el momento oportuno, por eso no hay falta.

La línea 5 dice: «El dragón vuela en el cielo, es favorable encontrarse con la gran persona.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: el mismo sonido responde, la misma naturaleza se busca. El agua fluye hacia lo húmedo, el fuego va hacia lo seco. La nube sigue al dragón, el viento al tigre. (Según la tradición china, el dragón trae la nube y el tigre el viento: cada uno atrae a su compañero natural.) Cuando la persona sabia se presenta, los seres la ven. Lo que procede del cielo se inclina hacia arriba, lo que procede de la tierra, hacia abajo: cada cosa pertenece a su propia especie.

La línea 6 dice: «El dragón que ha subido demasiado alto: habrá arrepentimiento.» ¿Qué significa esto? El Maestro dijo: honrado, pero sin cargo; alto, pero sin pueblo detrás; los sabios están en lugares más bajos y no ayudan. Por eso, si actúa, de ello saldrá arrepentimiento.

3. Resúmenes breves de las líneas. «El dragón oculto, no actúes»: aún está abajo. «El dragón en el campo»: aquí todavía es el tiempo del reposo, de la espera. «Incansable todo el día»: hace su tarea. «Quizá salte»: se pone a prueba a sí mismo. «Dragón que vuela»: ordena las cosas desde arriba. «El dragón que ha subido demasiado alto: arrepentimiento»: la desgracia de llegar al punto final. La fuerza del Cielo, en el uso del nueve (en el caso de que cambien todas las líneas), ordena el mundo.

4. Las líneas según el tiempo y el orden del mundo. «El dragón oculto»: la fuerza se esconde y acumula reservas. «El dragón en el campo»: el mundo empieza a iluminarse y a cultivarse. «Incansable todo el día»: avanza junto con el tiempo. «Quizá salte»: el camino de Lo Creativo cambia y se transforma. «Dragón que vuela»: ocupa su lugar en la fuerza del Cielo. «El dragón que ha subido demasiado alto»: junto con el tiempo llega hasta el punto final. El uso del nueve: así se hace visible la ley del Cielo.

5. La descripción de Lo Creativo. El comienzo de Lo Creativo es que lo pone todo en marcha y lo lleva al despliegue. El provecho y la perseverancia son su naturaleza y su carácter. Lo Creativo, desde el principio, hace el bien a todo el mundo y no habla de lo que gana con ello. ¡Esto es algo grande! Grande es Lo Creativo: fuerte, inquebrantable, recto, moderado, puro y fino. Las seis líneas lo despliegan y, en relación unas con otras, muestran su naturaleza. En el momento oportuno monta los seis dragones y conduce el cielo. La nube avanza, la lluvia cae y el mundo está en paz.

6. Más explicaciones de las líneas, la gran persona y el pensamiento final. Los actos de la persona noble proceden de su fuerza interior en maduración y son visibles día a día. «Oculto» significa: está escondido, todavía no se ve, sus actos todavía no han madurado, por eso la persona noble todavía no lo pone en marcha. La persona noble aprende para reunir conocimiento. Pregunta para distinguir. Vive con generosidad y actúa con amor por las personas. El Libro de los Cambios dice: «El dragón aparece en el campo, es favorable encontrarse con la gran persona.» Esta es la fuerza interior de quien guía.

La línea 3 es doblemente fuerte, pero no está en el centro: arriba no está en el cielo, abajo no está en el campo. Por eso es incansable, alerta según el momento, y aunque la situación es peligrosa, no comete error. La línea 4 es también doblemente fuerte y no está en el centro: arriba no está en el cielo, abajo no está en el campo, en medio no está entre las personas. Por eso «quizá». El «quizá» significa duda, incertidumbre, y por eso no hay falta.

La fuerza interior de la gran persona está en armonía con el Cielo y la Tierra. Su brillo es como el del sol y la luna, su orden como el de las cuatro estaciones. Su fortuna y su desgracia están sintonizadas con el orden más profundo del mundo. Si va por delante del Cielo, el Cielo no se le opone. Si va detrás del Cielo, se ajusta al tiempo del Cielo. Si ni siquiera el Cielo se le opone, ¡cuánto menos las personas, cuánto menos los espíritus! (En lenguaje de hoy: una persona madura que vive en armonía con el orden del mundo.)

«Subido demasiado alto» significa: sabe lo que es avanzar, pero no lo que es retirarse. Sabe lo que es conservar, pero no lo que es perecer. Sabe lo que es ganar, pero no lo que es perder. Solo la persona sabia es capaz de conocer el avanzar y el retirarse, el conservar y el perecer, y no perder en ello la dirección correcta. ¡Solo la persona sabia!

El hexagrama 1 corresponde a la Gene Key 1 en el sistema de las Gene Keys. Las Gene Keys de Richard Rudd se apoyan en parte en los 64 hexagramas del I Ching y usan la misma numeración. Las Gene Keys tratan la 1.ª y la 2.ª clave como una pareja (la 2.ª es la «pareja programadora» de la 1.ª), lo que coincide con el emparejamiento tradicional de los hexagramas.

Rudd trata la Gene Key 1 bajo el tema de la creatividad. La Sombra es la Entropía, el Don es la Frescura, el Siddhi es la Belleza. La Entropía no es para él un simple desorden, sino el estado agotado, de baja energía, entumecido. Según Rudd, esta es una etapa natural del proceso creativo: un periodo en el que las semillas que hay en nosotros germinan, y que suele pedir soledad y retiro. Quien interviene en ello con la mente, o intenta «arreglarlo» rápido, empeora la situación. La Sombra tiene dos caras: su forma reprimida es el abatimiento (un hundimiento nacido del miedo, que puede llevar a la depresión), su forma reactiva es la actividad frenética (quien quiere escapar del mal sentimiento a cualquier precio, se ocupa frenéticamente o busca compañía). El Don, la Frescura, significa el momento en que surge algo verdaderamente nuevo. Según Rudd, la creatividad no se puede controlar: llega cuando llega, y entonces es sabio retirarse a tiempo, porque las flores frescas se marchitan pronto.

De todo esto destacamos solo lo que se relaciona con la imagen de Lo Creativo. Tanto el hexagrama como la Gene Key dicen que la fuerza creadora actúa por etapas: tiene una etapa silenciosa, aparentemente vacía (el dragón oculto, la línea 1), en la que no es sabio intervenir, y una etapa de despliegue, una cima, a la que sigue el retiro. El hexagrama advierte también de la tensión excesiva (las líneas 3 y 6); esto se parece a la Sombra frenética de la Gene Key, que actúa a toda costa. El abatimiento no tiene equivalente en el hexagrama. El retiro del dragón oculto es justo lo contrario: elegido, tranquilo, firme. El Don, que no espera que los demás sigan, recuerda también la imagen de los «dragones sin cabeza»: la fuerza no quiere dominar.

Los dos sistemas plantean preguntas afines con otras palabras. El I Ching pregunta: ¿en qué etapa estás y para qué es ahora el momento? La Gene Key pregunta: ¿cómo te relacionas con tu propio ritmo creativo y qué haces cuando se te acaba la fuerza? La visión más amplia del mundo de las Gene Keys (por ejemplo los conceptos de entropía y sintropía, el «programa maestro» genético y la pareja programadora) no forma parte del I Ching. Si te interesa, lee directamente The Gene Keys de Richard Rudd.

(Esta página contiene una interpretación propia y no tiene relación con las Gene Keys ni con Richard Rudd.)