Hexagramm 1: Das Schöpferische

In der Liebe ist Hexagramm 1 die Kraft von Initiative, Mut und Treue. Kraft heißt hier, dass du aussprechen kannst, was du fühlst, und zu dem stehen kannst, was du gewählt hast. Das Hexagramm fragt auch, ob dein Schwung zur Zeit der Beziehung passt.

Es warnt auch vor zu großer Kraft: Wenn du immer die Führung übernimmst, bleibt dem anderen kein Raum. Das Bild der sechs Linien ist hier hilfreich: Es gibt eine Zeit zum Verbergen, in der du noch nichts aussprechen musst, eine Zeit zum Erscheinen und eine Zeit, einen Schritt zurückzutreten. In einer bestehenden Beziehung bittet die Kraft des Himmels darum, euch gemeinsam zu bewegen, nicht übereinander herrschend.

Im Beruf ist Hexagramm 1 das Hexagramm des Neubeginns: ein neues Projekt, eine Führungsrolle, ein Unternehmen. Es sagt, dass die schöpferische Kraft da ist, es aber darauf ankommt, in welchem Abschnitt du dich befindest. Wenn du noch am Anfang stehst, sind Geduld und Lernen deine Aufgabe. Wenn der Plan schon erschienen ist, ist es Zeit zu handeln.

Das Hexagramm bewahrt auch vor Überspannung. Wer auch auf dem Gipfel nur den Weg nach vorn kennt und den Rückzug nicht, den warnt die sechste Linie vor dem Bedauern. Bei Geldfragen kann das zum Beispiel bedeuten, dass es sich auch in Zeiten des Erfolgs lohnt, Rücklagen zu bilden und nicht alles auf eine Karte zu setzen.

Wenn du Hexagramm 1 für eine Entscheidung gezogen hast, fragt es nicht, ob du genug Kraft hast, sondern ob seine Zeit gekommen ist. Eine hilfreiche Frage:

In welchem Abschnitt befindet sich diese Sache gerade in meinem Leben: Sammle ich noch Kraft, ist sie schon erschienen, oder überspanne ich sie gerade?

Wenn du noch Kraft sammelst, ist Geduld der richtige Schritt. Wenn sie schon erschienen ist, ist es Zeit zu handeln. Wenn du spürst, dass du überspannst, ist es Zeit, zurückzutreten und abzuwägen.

Die sechs Linien beschreiben von unten nach oben sechs aufeinanderfolgende Abschnitte der Kraft des Schöpferischen: vom verborgenen Anfang über den Gipfel bis zum Übermaß. Kommt Hexagramm 1 mit einer bewegten Linie, zeigt diese Linie, in welchem Abschnitt du dich jetzt befindest.

Zum Bild des Drachen. Alle sechs Linien verwenden dasselbe Bild: den Drachen. Der chinesische Drache ist nicht das feuerspeiende, böse Ungeheuer der westlichen Märchen. Er ist ein edles Wesen, das mit Wasser und Regen verbunden ist: Er kann sich im tiefen Wasser verbergen, auf das Land kommen und in den Himmel aufsteigen. Deshalb wurde er zum Sinnbild der schöpferischen Kraft. Die sechs Linien handeln also nicht von sechs verschiedenen Drachen, sondern von sechs Abschnitten derselben Kraft, und jeder Abschnitt verlangt etwas anderes von dir. Diese Kraft kann auch die Entwicklung eines Plans, einer Beziehung oder einer Fähigkeit sein.

Die überlieferte Erklärung und der Wenyan. Zu jeder Linie gehört eine kurze überlieferte Erklärung, die das Wesentliche der Linie in einem Satz zusammenfasst. Zu Hexagramm 1 gehört darüber hinaus ein längerer, eigener Kommentar, der Wenyan (文言, „Kommentar zu den Worten“). Einen solchen Kommentar gibt es nur zu Hexagramm 1 und 2. Die Überlieferung schreibt ihn Konfuzius zu; nach heutiger Forschung stammt er wahrscheinlich von späteren Verfassern. Einzelne Sätze des Wenyan haben wir auch in die Beschreibung der Linien übernommen, sie sind mit „Nach dem Wenyan“ gekennzeichnet.

1. Linie – Verborgener Drache. „Der Drache verbirgt sich in der Tiefe: handle nicht.“ Die Kraft ist da, aber ihre Zeit ist noch nicht gekommen. Das ist kein Nichtstun, sondern Sammeln, Lernen, Reifen. Die überlieferte Erklärung: Die Kraft ist noch unten, am tiefsten Ort. Nach dem Wenyan ändert sich ein solcher Mensch nicht unter dem Einfluss der Welt und lebt nicht für den Ruhm. Wenn er sich zurückzieht, leidet er darunter nicht, und wenn man ihn nicht anerkennt, wird er nicht bitter. Er handelt, wenn die Zeit günstig ist, und zieht sich zurück, wenn sie es nicht ist. Dabei bleibt er fest: Man kann ihn nicht mit den Wurzeln ausreißen, das heißt, man kann ihn nicht von dem abbringen, was er für richtig hält.

2. Linie – Der Drache auf dem Feld. „Der Drache erscheint auf dem Feld; es ist günstig, den großen Menschen zu treffen.“ Das Feld ist die Oberfläche der Erde, bezeichnet also den Ort, an dem die Kraft zum ersten Mal sichtbar wird. Der „große Mensch“ ist ein reifer, erfahrener Mensch: ein Lehrer, ein Vorbild oder dein eigenes reiferes Selbst. Nach einem späteren Abschnitt des Wenyan ist das ein Mensch, dessen innere Kraft, Klarsicht und Gespür für Rhythmus im Einklang mit der Ordnung der Welt stehen. Die überlieferte Erklärung: Die innere Kraft reicht überallhin und wirkt weithin. Nach dem Wenyan besitzt dieser Mensch die Kraft, ist aber aufrecht und maßvoll: Er geht nicht ins Extrem und weicht nicht von dem ab, was er für richtig hält. Seine alltäglichen Worte sind verlässlich, seine alltäglichen Taten sorgfältig. Er hält Falschheit fern, bewahrt seine Aufrichtigkeit und tut der Welt Gutes, ohne damit zu prahlen.

3. Linie – Den ganzen Tag unermüdlich. „Der edle Mensch ist den ganzen Tag unablässig tätig, auch am Abend wachsam, als müsste er auf der Hut sein: Es ist gefährlich, aber ohne Fehler.“ Diese Linie steht an der Grenze zwischen dem unteren und dem oberen Teil, ein heikler Ort: Du bist nicht mehr auf der Erde, aber noch nicht im Himmel. Das Bild ist der volle Einsatz am Tag und die Selbstprüfung am Abend. Die Linie sagt also: Die Lage ist heikel, angespannt, und man kann leicht ausrutschen, aber wenn du wachsam bleibst, machst du keinen Fehler. Sie sagt nichts Schlimmes voraus, sondern mahnt. Die überlieferte Erklärung: immer wieder zum Weg zurückkehren. Nach dem Wenyan mehrt der edle Mensch seine innere Kraft in Treue und Verlässlichkeit und baut sein Werk im sorgfältigen, aufrichtigen Ausdruck. Wer weiß, was erreicht werden muss, erreicht es auch. Wer weiß, wann etwas abgeschlossen werden muss, schließt es auch ab. Ob in führender Rolle oder im Hintergrund, er bleibt derselbe: Wenn es gut läuft, wird er nicht überheblich, wenn seine Lage weniger günstig ist, verliert er nicht den Mut.

4. Linie – Sprung oder Tiefe. „Vielleicht springt er auf, vielleicht bleibt er in der Tiefe: kein Fehler.“ Das Entscheidende ist das „vielleicht“: Die Wahl ist frei. Der Drache kann den Sprung versuchen, und wenn es nicht gelingt, in die Tiefe zurückkehren. Die überlieferte Erklärung: Das Vorwärtsgehen ist kein Fehler. Nach dem Wenyan ist das Auf und Ab keine Verfehlung, und der Schritt vor und zurück ist keine Trennung von der Gemeinschaft. Der edle Mensch will zur rechten Zeit ans Ziel kommen, deshalb ist es kein Fehler.

5. Linie – Fliegender Drache. „Der Drache fliegt am Himmel; es ist günstig, den großen Menschen zu treffen.“ Der Höhepunkt: die volle Entfaltung der Fähigkeit. Nach der überlieferten Erklärung erschafft der große Mensch hier. Der „große Mensch“ ist, wer nach der 2. Linie zur Reife gelangt ist und jetzt auf dem Gipfel steht; der Satz bedeutet also: Der reife Mensch verwirklicht jetzt, was er hat reifen lassen, und seine Fähigkeit bringt Ergebnisse. Nach dem Wenyan zieht dann Gleiches Gleiches an: Der gleiche Klang antwortet, das Wasser fließt zum Feuchten, das Feuer geht zum Trockenen. (Als Vergleich: wie zwei gleich gestimmte Instrumente, von denen das eine erklingt und das andere mitschwingt.) Wenn ein weiser Mensch auftritt, sieht ihn jeder. In heutiger Sprache: Wer wirklich der geworden ist, der er ist, dessen Wirkung kommt nicht aus dem Erzwingen; die passenden Menschen und Möglichkeiten wenden sich von selbst ihm zu. Nach einem anderen Abschnitt des Wenyan ordnet er von hier aus die Dinge; in heutiger Sprache heißt das auch, dass hier die Verantwortung am größten ist.

6. Linie – Der zu hoch gestiegene Drache. „Der zu hoch gestiegene Drache: Es wird Bedauern geben.“ Das chinesische Wort bezeichnet eine Höhe, über die es kein Weiter mehr gibt und wo der Mensch starr und unbeweglich wird. Die überlieferte Erklärung: Was voll ist, kann nicht dauern. Nach dem Wenyan steht ein solcher Mensch an einem hohen Ort, aber es steht kein Volk hinter ihm; die Weisen bleiben unten und helfen nicht, deshalb bringt seine Bewegung Bedauern. Der Fehler ist, dass er nur das Vorwärtsgehen kennt, nicht das Zurückweichen, nur das Gewinnen, nicht das Verlieren. Nach dem Wenyan kennt nur der weise Mensch beides, und dabei verliert er nicht die richtige Richtung. Das „Bedauern“ ist hier eine Mahnung, kein Urteil.

Wenn sich alle sechs Linien verändern. Hexagramm 1 (und nur es, neben Hexagramm 2) hat einen siebten, besonderen Text für den Fall, dass sich alle sechs Linien verändern: „Man sieht eine Schar Drachen ohne Kopf: Glück.“ Die überlieferte Erklärung: Die Kraft des Himmels darf sich nicht an die Spitze stellen. Das bedeutet, dass die schöpferische Kraft nicht herrschen will: Auch die größte Kraft ist dann am besten, wenn sie sich nicht vordrängt und sich nicht über andere stellen will. Das Bild der „kopflosen Drachen“ sagt, dass viele starke Wesen zusammen sind und keines eine führende Rolle hat; es gibt unter ihnen keinen Chef, der die anderen lenken würde. In alltäglicher Sprache: Wenn alle Kräfte gleichzeitig in Bewegung sind, entsteht das beste Ergebnis dort, wo jeder seine Kraft zeigt, aber niemand über die anderen hinauswachsen will. Kraft heißt hier, dass sie sich auch beugen und zusammenarbeiten kann. Nach dem Wenyan ordnet die schöpferische Kraft so die Welt, und darin zeigt sich das Gesetz des Himmels. In diesem Fall kehrt sich jede Linie des Schöpferischen um, deshalb entsteht das entgegengesetzte Hexagramm, das 2., Das Empfangende.

Der Wenyan (文言, „Kommentar zu den Worten“) ist der längere, eigene Kommentar, der zu Hexagramm 1 gehört. Einen solchen Kommentar gibt es nur zu Hexagramm 1 und 2. Die Überlieferung schreibt ihn Konfuzius zu; nach heutiger Forschung stammt er wahrscheinlich von späteren Verfassern. Einzelne Sätze daraus zitiert auch der Abschnitt über die Linien, hier kannst du die vollständige Übersetzung lesen.

Der Wenyan in Kürze

• Die vier Eigenschaften: der Anfang, die Entfaltung, der Einklang und die Beharrlichkeit sind nicht nur Eigenschaften des Hexagramms, sondern auch Charakterzüge des edlen Menschen.
• Die menschliche Bedeutung der sechs Linien in Frage-und-Antwort-Form: was für ein Mensch der verborgene, der erscheinende, der unermüdliche, der springende, der fliegende und der zu hoch gestiegene Drache ist.
• Zwei kurze Zusammenfassungen zu den Linien: die eine handelt von der Lage, die andere von der Zeit und der Ordnung der Welt.
• Die Beschreibung des Schöpferischen: stark, aufrecht, maßvoll, rein; es setzt alles in Gang und spricht nicht von seinem Nutzen.
• Weitere Erklärungen zu den Linien und die Bestimmung des „großen Menschen“.
• Der Schlussgedanke: Der Fehler ist, nur vorwärtsgehen zu können und nicht zurückweichen. Nur der weise Mensch kann beides im Gleichgewicht halten.

Der Wenyan in Übersetzung

1. Die vier Eigenschaften. Der Anfang ist das Höchste unter den guten Dingen. Die Entfaltung ist das Zusammentreffen der schönen Dinge. Der Nutzen ist der Einklang der richtigen Dinge. Die Beharrlichkeit ist der Stamm der Taten, das, worauf alles aufbaut. Indem der edle Mensch die Menschenliebe verkörpert, kann er andere führen. Indem er das Schöne sammelt, wird er dem Anstand gerecht. Indem er den Wesen nützt, bleibt er im Einklang mit dem Richtigen. Mit fester Beharrlichkeit kann er seine Angelegenheiten bewältigen. Der edle Mensch übt diese vier Tugenden, deshalb sagt man: Das Schöpferische ist der Anfang, die Entfaltung, der Nutzen und die Beharrlichkeit.

2. Die sechs Linien in Frage und Antwort.

Die 1. Linie sagt: „Der Drache verbirgt sich in der Tiefe, handle nicht.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: ein Mensch, in dem die Kraft des Drachen ist, der aber verborgen bleibt. Er ändert sich nicht unter dem Einfluss der Welt und sucht nicht den Ruhm. Wenn er sich zurückzieht, leidet er darunter nicht, und wenn man ihn nicht anerkennt, wird er nicht bitter. Wenn die Zeit günstig ist, handelt er, wenn nicht, zieht er sich zurück. Er steht fest: Man kann ihn nicht mit den Wurzeln ausreißen. Das ist der verborgene Drache.

Die 2. Linie sagt: „Der Drache erscheint auf dem Feld, es ist günstig, den großen Menschen zu treffen.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: ein Mensch, in dem die Kraft des Drachen ist und der aufrecht und maßvoll ist. Seine alltäglichen Worte sind verlässlich, seine alltäglichen Taten sorgfältig. Er hält Falschheit fern und bewahrt seine Aufrichtigkeit. Er tut der Welt Gutes und prahlt nicht damit. Seine innere Kraft wirkt weithin und verwandelt seine Umgebung. Nach dem Buch der Wandlungen ist das die innere Kraft eines Führenden.

Die 3. Linie sagt: „Der edle Mensch ist den ganzen Tag unablässig tätig, auch am Abend wachsam, als müsste er auf der Hut sein: Es ist gefährlich, aber ohne Fehler.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: Der edle Mensch baut seine innere Kraft und sein Werk. Treue und Verlässlichkeit sind es, wodurch seine innere Kraft wächst. Die sorgfältige, aufrichtige Wahl der Worte ist es, wodurch er seinem Werk Grund gibt. Wer weiß, wohin er gelangen muss, und dorthin gelangt, mit dem kann man schon über die ersten, feinen Zeichen der Dinge sprechen. Wer weiß, wo das Ende ist, und dort abschließt, mit dem kann man das Richtige bewahren. Deshalb ist er in hoher Stellung nicht überheblich, in niedriger Stellung sorgt er sich nicht. Er arbeitet unermüdlich, bleibt der Zeit entsprechend wachsam, und obwohl die Lage gefährlich ist, begeht er keinen Fehler.

Die 4. Linie sagt: „Vielleicht springt er auf, vielleicht bleibt er in der Tiefe: kein Fehler.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: Oben und unten hat er keinen festen Platz, aber das ist keine Verfehlung. Vor und zurück hat er keinen festen Weg, aber das ist keine Trennung von der Gemeinschaft. Der edle Mensch baut seine innere Kraft und sein Werk und will zur rechten Zeit ans Ziel kommen, deshalb ist es kein Fehler.

Die 5. Linie sagt: „Der Drache fliegt am Himmel, es ist günstig, den großen Menschen zu treffen.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: Der gleiche Klang antwortet, die gleiche Natur sucht einander. Das Wasser fließt zum Feuchten, das Feuer geht zum Trockenen. Die Wolke folgt dem Drachen, der Wind dem Tiger. (Nach chinesischer Überlieferung bringt der Drache die Wolke und der Tiger den Wind: Jeder zieht seinen natürlichen Gefährten an.) Wenn ein weiser Mensch auftritt, sehen ihn die Wesen. Was vom Himmel stammt, strebt nach oben, was von der Erde, nach unten: Jedes gehört zu seiner eigenen Art.

Die 6. Linie sagt: „Der zu hoch gestiegene Drache: Es wird Bedauern geben.“ Was bedeutet das? Der Meister sprach: angesehen, aber ohne Amt, hoch, aber ohne Volk hinter sich, die Weisen sind an niedrigerer Stelle und helfen nicht. Deshalb: Wenn er handelt, wird Bedauern daraus.

3. Kurze Zusammenfassungen zu den Linien. „Der verborgene Drache, handle nicht“: Er ist noch unten. „Der Drache auf dem Feld“: Hier ist noch die Zeit des Ruhens, des Wartens. „Den ganzen Tag unermüdlich“: Er tut sein Werk. „Vielleicht springt er auf“: Er stellt sich selbst auf die Probe. „Fliegender Drache“: Er ordnet die Dinge von oben. „Der zu hoch gestiegene Drache: Bedauern“: das Unheil des Endpunkts. Die Kraft des Himmels ordnet im Gebrauch der Neun (im Fall sich verändernder Linien) die Welt.

4. Die Linien nach Zeit und Ordnung der Welt. „Der verborgene Drache“: Die Kraft verbirgt sich und sammelt Vorrat. „Der Drache auf dem Feld“: Die Welt beginnt hell und gebildet zu werden. „Den ganzen Tag unermüdlich“: Er geht mit der Zeit. „Vielleicht springt er auf“: Der Weg des Schöpferischen verändert und wandelt sich. „Fliegender Drache“: Er nimmt seinen Platz in der Kraft des Himmels ein. „Der zu hoch gestiegene Drache“: Mit der Zeit gelangt er bis zum Endpunkt. Der Gebrauch der Neun: So wird das Gesetz des Himmels sichtbar.

5. Die Beschreibung des Schöpferischen. Der Anfang des Schöpferischen ist, dass es alles in Gang setzt und zur Entfaltung bringt. Nutzen und Beharrlichkeit sind seine Natur und sein Wesen. Das Schöpferische tut von Anfang an der ganzen Welt Gutes und spricht nicht davon, was es selbst davon hat. Das ist etwas Großes! Groß ist das Schöpferische: stark, unerschütterlich, aufrecht, maßvoll, rein und fein. Die sechs Linien entfalten es und zeigen im Zusammenhang miteinander sein Wesen. Zur rechten Zeit besteigt es die sechs Drachen und lenkt den Himmel. Die Wolken ziehen, der Regen fällt, und die Welt ist im Frieden.

6. Weitere Erklärungen zu den Linien, der große Mensch und der Schlussgedanke. Die Taten des edlen Menschen kommen aus seiner reifenden inneren Kraft und sind Tag für Tag sichtbar. „Verborgen“ bedeutet: Es ist verborgen, noch nicht sichtbar, seine Taten sind noch nicht gereift, deshalb setzt der edle Mensch es noch nicht in Gang. Der edle Mensch lernt, um Wissen zu sammeln. Er fragt, um zu unterscheiden. Er lebt großzügig und handelt mit Menschenliebe. Das Buch der Wandlungen sagt: „Der Drache erscheint auf dem Feld, es ist günstig, den großen Menschen zu treffen.“ Das ist die innere Kraft eines Führenden.

Die 3. Linie ist doppelt stark, aber nicht in der Mitte: oben ist sie nicht im Himmel, unten ist sie nicht auf dem Feld. Deshalb ist er unermüdlich, der Zeit entsprechend wachsam, und obwohl die Lage gefährlich ist, begeht er keinen Fehler. Die 4. Linie ist ebenfalls doppelt stark und nicht in der Mitte: oben ist sie nicht im Himmel, unten nicht auf dem Feld, in der Mitte nicht unter den Menschen. Deshalb „vielleicht“. Das „vielleicht“ bedeutet Zweifel, Unsicherheit, und deshalb ist es kein Fehler.

Die innere Kraft des großen Menschen ist im Einklang mit Himmel und Erde. Sein Glanz ist wie Sonne und Mond, seine Ordnung wie die der vier Jahreszeiten. Sein Glück und sein Unglück sind auf die tiefere Ordnung der Welt abgestimmt. Wenn er dem Himmel vorausgeht, widersetzt sich der Himmel ihm nicht. Wenn er dem Himmel nachfolgt, richtet er sich nach der Zeit des Himmels. Wenn sich schon der Himmel ihm nicht widersetzt, wie viel weniger die Menschen, wie viel weniger die Geister! (In heutiger Sprache: ein reifer Mensch, der im Einklang mit der Ordnung der Welt lebt.)

„Zu hoch gestiegen“ bedeutet: Er weiß, was Vorwärtsgehen ist, aber nicht, was Zurückweichen ist. Er weiß, was Bewahren ist, aber nicht, was Vergehen ist. Er weiß, was Gewinnen ist, aber nicht, was Verlieren ist. Nur der weise Mensch vermag Vorwärtsgehen und Zurückweichen, Bewahren und Vergehen zu kennen und dabei nicht die richtige Richtung zu verlieren. Nur der weise Mensch!

Hexagramm 1 gehört im System der Gene Keys zum Gene Key 1. Richard Rudds Gene Keys bauen zum Teil auf den 64 Hexagrammen des I Ging auf und verwenden dieselbe Nummerierung. Die Gene Keys behandeln den 1. und den 2. Schlüssel als Paar (der 2. ist der „Programmierpartner“ des 1.), was mit der überlieferten Paarung der Hexagramme übereinstimmt.

Rudd behandelt den Gene Key 1 unter dem Thema Kreativität. Der Schatten ist die Entropie, die Gabe die Frische, das Siddhi die Schönheit. Die Entropie ist bei ihm keine bloße Unordnung, sondern der erschöpfte, energiearme, taube Zustand. Nach Rudd ist das ein natürlicher Abschnitt des schöpferischen Prozesses: eine Zeit, in der die Samen in uns keimen und die meist Alleinsein und Rückzug verlangt. Wer mit dem Verstand eingreift oder versucht, es schnell zu „reparieren“, verschlimmert die Lage. Der Schatten hat zwei Gesichter: Seine unterdrückte Form ist die Niedergeschlagenheit (ein aus Angst geborener Zusammenbruch, der in eine Depression führen kann), seine reaktive Form ist das hektische Handeln (wer um jeden Preis dem schlechten Gefühl entfliehen will, sich kopflos beschäftigt oder Gesellschaft sucht). Die Gabe, die Frische, bedeutet den Moment, in dem wirklich etwas Neues hervorbricht. Nach Rudd lässt sich Kreativität nicht kontrollieren: Sie kommt, wenn sie kommt, und dann ist es klug, sich rechtzeitig zurückzuziehen, denn frische Blumen welken schnell.

Wir heben daraus nur hervor, was mit dem Bild des Schöpferischen zusammenhängt. Das Hexagramm wie der Gene Key sagen, dass die schöpferische Kraft in Abschnitten wirkt: Sie hat einen stillen, scheinbar leeren Abschnitt (der verborgene Drache, die 1. Linie), in dem es nicht klug ist einzugreifen, und einen Abschnitt der Entfaltung, einen Gipfel, auf den der Rückzug folgt. Das Hexagramm warnt auch vor Überspannung (die 3. und die 6. Linie); das ähnelt dem hektischen, um jeden Preis handelnden Schatten des Gene Key. Für die Niedergeschlagenheit gibt es im Hexagramm keine Entsprechung. Der Rückzug des verborgenen Drachen ist ihr genaues Gegenteil: gewählt, ruhig, fest. Die Gabe, die nicht erwartet, dass andere folgen, erinnert auch an das Bild der „kopflosen Drachen“: Die Kraft will nicht herrschen.

Die beiden Systeme stellen verwandte Fragen in anderen Worten. Das I Ging fragt: In welchem Abschnitt befindest du dich, und wofür ist jetzt die Zeit? Der Gene Key fragt: Wie gehst du mit deinem eigenen schöpferischen Rhythmus um, und was tust du, wenn deine Kraft ausgeht? Das weitere Weltbild der Gene Keys (zum Beispiel die Begriffe Entropie und Syntropie, das genetische „Masterprogramm“ und der Programmierpartner) ist nicht Teil des I Ging. Wenn es dich interessiert, lies Richard Rudds The Gene Keys direkt.

(Diese Seite enthält eine eigene Deutung und steht in keiner Verbindung zu den Gene Keys oder zu Richard Rudd.)